viernes, 27 de marzo de 2015

Kalabhumi, tierra de las artes

Nuestro interés sobre el trabajo de Leonora Bonetto parte de nuestra gusto y pasión por la cultura India y sus manifestaciones artísticas, entre las cuales, la danza, tiene un lugar vital, como lo explica la propia Leo en la entrevista que le realizáramos para Croix Imagen a mediados del 2014. En ella se describe su trabajo en Kalabhumi, tierra de las artes, proyecto creado y dirigido por Leonora y cuyo video debut,  junto al pequeño texto que le da basa conceptual, compartimos hoy en India nos Inspira, porque creemos que se encuentra consustancialmente ligado con éste espacio:




"El arte, como verdadero camino de transformación, nos acerca una y otra vez a la escucha de esa voz interior que, con paciente perseverancia nos susurra e invita al recuerdo de nuestro origen, nuestra esencia, nuestra verdadera naturaleza...como una flor que al esparcir su perfume nos recuerda el regreso al hogar, al recuerdo del "sí mismo"...

Una vez más, el arte abriendo las puertas de la percepción..."


Los invitamos a visitar el site de Leo para seguir disfrutando de las danzas clásicas de la India: 

Leonora Bonetto Dancer


María de la Cruz Rojo

viernes, 20 de marzo de 2015

Kali Yuga



Es interesante reflexionar acerca de cómo hay patrones que se repiten en todas las tradiciones. El aspecto cíclico y su división cuaternaria es uno de ellos. La cosmología india estructura el tema con maestría, de forma intrincada y exhaustiva (en los primeros acercamientos a la materia), difícil de tratar en un estudio, aún más dentro de los límites de un artículo. Lo cierto es que, una vez más, de conocimientos y textos que preceden - y por mucho - a los orígenes de la tradición grecolatina, India ya había pronosticado con claridad meridiana la actual coyuntura mundial.

¿De qué manera?

Estructurando universalmente el devenir cíclico. Yendo de mayor a menor grado, y estableciendo una relación directa entre movimientos planetarios y períodos de la historia cuando ésta aparece como tal, India considera un Kalpa aquel ciclo extenso de desarrollo total de un mundo. A su vez, cada Kalpa contiene ciclos que se desarrollan dentro de él y  son llamados Manvantaras ( o eras de Manú), los cuales tienen un número total de catorce y están divididos en dos series septenarias por Kalpa (1).  Por último, cada Manvántara reproduce (como indicábamos en el principio del texto) una serie cuaternaria llamada Yugas (o "edades"). Dicho de otro modo: cada Manvántara tendrá un período de desarrollo susceptible de dividirse en cuatro fases o etapas, las mismas se corresponden con las edades de Oro, Plata, Bronce y Hierro, bien conocidas en la antigüedad grecolatina, en dónde cada período está señalado por una degeneración respecto del que precede.

El artículo de hoy va a tratar únicamente del lugar del Kalpa en qué nos encontramos. Éste es el último Manvántara de la primer serie septenaria del Kalpa. Y dentro de los ciclos de ése Manvántara, nos encontramos en el ciclo final, conocido como Kali Yuga, la edad oscura. Como bien señalan Guenón y Eliade, no debemos confundir aquí la figura de la diosa; el término aquí designa "discordia", "conflictos", "disputas". Veamos un poco cómo fue el devenir de éste Manvántara hasta éste punto:  en el Kryta (o Satya) Yuga, también llamada "Edad de Oro", los hombres estaban muy cerca de los dioses y eran considerados "criaturas santas" y los Vedas eran las escrituras adecuadas al período. La segunda fase, el Treta Yuga, la edad de Plata o de los héroes, encuentra a la humanidad con la pérdida de 1/4 de su rectitud (dharma), Smriti (la sabiduría que fue guardada en la memoria), fue la escritura del período. La tercer edad es conocida como Dwapara Yuga, la edad de Bronce o de los reyes, en dónde otro 1/4 de la rectitud es perdida y las escrituras adecuadas al  período fueron los Puranas. El final del Manvantara corresponde al Kali Yuga, o edad de Hierro: aquí todo sólo resta 1/4 de la ética con que se contaba en el Kryta Yuga y los textos adecuados para los habitantes de la época oscura son los tantras.

El Tantra Shastra consta de diálogos entre Shiva y su consorte Parvatí. Cuando es ella la que pregunta y él quien responde, el texto se conoce como Ágama. En el caso contrario, Nigama. En los shastras los tópicos tratan acerca de la creación del universo y su destrucción, los ejercicios espirituales, los rituales y ceremonias, las acciones de purificación y la meditación.  La ventaja de los tantras para la humanidad en el Kali Yuga, es su aspecto democratizante: pretenden ayudar a todos. Nadie queda excluido. Sus prescripciones siguen un orden natural de las cosas, están en sintonía con las leyes de la naturaleza. Llevar nuevamente al hombre a ésta relación innata con las leyes naturales es uno de los objetivos principales, porque no existe relación antagónica entre naturaleza y espíritu.

Las escrituras nos cuentan que luego de la fase final del Yuga (y a su vez,  final del séptimo Manvántara y  final del primer ciclo de Manvántaras), comenzará la segunda serie de Manvantaras en dónde se comenzará por orden inverso. Esto es: desde el séptimo al primero, en un retorno progresivo a una nueva edad de Oro.  Un relato con final feliz al cual se arribará con actuación y empeño por parte de cada uno de nosotros para modificar el estado de las cosas:
"Ese retorno exige el reconocimiento de ciertos principios fundamentales, pues, con su ayuda, es posible encontrar las bases de una civilización verdadera y contribuir para limitar los desastres de un antropocentrismo aberrante." Alain Daniélou

Mientras tanto, el desafío actual del Kalí Yuga nos alienta a aportar nuestro granito de arena para una evolución futura.

María de la Cruz Rojo

Notas

(1) Es al nivel del Manvántara, en dónde podemos considerar a los ciclos susceptibles de contar con valor cósmico e histórico, por encima de ello, entramos dentro de lo simbólico / especulativo para que la mente pueda mesurar o aproximarse a cuestiones que están en un plano extra-temporal.

Bibliografía y Fuentes

Daniélou, Alain: "Shiva y Dioniso, la religión de la naturaleza y del eros", San Pablo, Martin Fontes, 1989

Guenón, René: Formas Tradicionales y Ciclos Cósmicos, La Coruña, Ediciones Vía Directa, 2007

Van Lysebeth,  André: Tantra, el culto de lo femenino, Barcelona, Urano, 1990

Interesados en el texto de Guenón, pueden leerlo desde acá:



Otras fuentes






viernes, 13 de marzo de 2015

Mehendi

Mehendi, refiere tanto al polvo o a la pasta como a la ornamentación temporal con Henna que se realiza en manos y pies  utilizada en India para distintas celebraciones, entre ellas, casamientos, octavo mes de embarazo, nacimientos y/o  ceremonias de nombramiento . Pero éste arte no es -aparentemente- originario de India (1),  algunas fuentes consideran que comienza en Egipto. Los datos históricos documentan momias de más de 5000 años con las manos y pies tatuados con henna como parte de un ritual que garantizaba la llegada al otro mundo. Otras fuentes documentan el descubrimiento de uso en el mundo árabe, en dónde las tribus del desierto machacaban las hojas y flores del arbusto Lawsonia Inemis  para elaborar una pasta con la que cubrían manos y pies, logrando bajar la temperatura corporal y refrescarse, a través de lo cual notaron que teñía la piel y que el color tardaba en irse y a partir de esto empezaron a utilizarla con fines decorativos. Finalmente, otros autores sostienen que fue llevada desde el sur de China mucho antes de la invasión de los Moghuls de Turquía.

Indistintamente del origen y / o su llegada a la India (siglo XII), lo cierto es que comenzó a popularizarse a partir del XVII, cuando la emperatriz Mumtaz Mahal fue la primer gobernante en ser tatuada.
La morfología de los diseños difiere de acuerdo a la región y la cultura y creencias de cada una de ellas.

Los diseños indios, están relacionados con un ritual que favorece la felicidad, la fertilidad,  la salud y los buenos augurios. Sus patrones complejos emplean  diseños refinados y líneas muy finas, al punto de parecer encaje sobre la piel. Muchos  se transmiten de padres a hijos para representar a determinados pueblos o clases sociales, otros están relacionados con días festivos de la India.

Sus motivos se componen de muchos dibujos cada uno cargado con su respectiva simbología: flores, animales, figuras geométricas. El tema central del dibujo irá generalmente dentro de un cuadrado o círculo alrededor del cual se añaden otros motivos más pequeños (geométricos o florales). Los diseños de una mano y otra pueden ser independientes o complementarios (en éste último caso, al juntar ambas manos se aprecia el diseño completo).

Técnica religiosa y espiritual, resulta a su vez, terapeútica: su lenguaje de símbolos trabaja sobre y augura buena suerte, abundancia, creatividad, belleza, paz espiritual, a través de figuras repetidas (ondas, cuadrados, zig-zag, flores, peces, el sol, la luna, las estrellas), cuyo conjunto final conforma una suerte de sinfonía acerca de quienes somos, cómo nos sentimos, el momento en qué nos encontramos, qué esperamos... en definitiva: habla a las claras de nuestra coyuntura interna y externa en una declaración bellísima.

María de la Cruz Rojo

Notas

(1) Aunque algunos autores lo consideran costumbre originaria de las áreas desérticas del Rajasthan, Punjab y Gujarat.

Bibliografía

Cartwright - Jones, Catherine , "The Henna Page, How To", Ohio, Henna Page Publications, 2005

Interesados, pueden leerlo online por acá:

Otras Fuentes