El Ganesh Chaturthi es el festival que celebra
el cumpleaños (nacimiento) de Sri Ganesha; el mismo cae el cuarto día (Chaturthi)
del mes brillante de Bhadrapada (entre agosto y septiembre del Gregoriano). También
es el día en que Shiva nombra a Ganesha superior
a todos los dioses (excepto por él, Parvatí, Vishnu y Lakshmit) y "pati" (líder) de todas sus tropas
(de aquí que sea también conocido como Ganapati)
y le confiere un don: cualquier persona que lo adore y que invoque su nombre
antes de iniciar todo proyecto tendrá garantizado el éxito del mismo.
Se cree que
Ganesha otorga su
presencia a los devotos durante el festival, el mismo dura dos días y en
algunas regiones hasta diez y su término es conocido con el nombre de
Ananta Chaturthi. Es considerado en India como uno de los eventos
más alegres del año.
Cuándo y cómo se celebró por primera vez no puede ser
precisado
pero, investigando
acerca de sus orígenes nos encontramos que los aspectos político sociológicos
de los mismos son apasionantes: el
Chaturthi era celebrado como evento público en
Pune desde los tiempos de Shivaji, el fundador del Imperio Maratha
(1674). Fueron luego los Peshwas, administradores de facto de éste Imperio,
tras la muerte del último hijo de Shivaji, quienes continuaron con la
celebración en su sede administrativa de Pune, ya que
Ganesha era su deidad familiar (1749 / 1818).
Con la caída de los Peshwas, el
Ganesh Chaturthi perdió
el patrocinio del Estado y pasó a ser una celebración privada de ésta
familia
hasta su resurgimiento por parte del
luchador por la independencia de la India,
Lokmanya
Tilak, quién transformó el
festival en nacional y anual y en un evento público bien organizado. Tilak supo
ver en
Ganesha la figura de la unicidad en la
diversidad del pueblo indio a través de sus atributos y dones, catapultándolo
así bajo el lema de "
el dios de
todos" y popularizó el
Chaturthi como
fiesta nacional a fin de "
cerrar la
brecha entre brahmanes y no-brahmanes", encontrando un contexto que
posibilitara la construcción de una unidad de base entre las dos facciones y
despertar el fervor nacionalista entre la población de Maharashtra contra el
dominio colonial británico, gestión que llevó a cabo desde 1893 hasta su muerte
(1920). Tilak fue el primero en instalar grandes imágenes públicas de
Ganesha en los pabellones, y también
estableció la práctica de inmersión en los cursos de agua de las imágenes
públicas de la deidad en el décimo día después del
Chaturthi. A
partir del estímulo de Tilak, el festival facilitó la participación comunitaria
(chequeos médicos, campamentos de donación de sangre, caridad para los pobres,
etc.) y escenario para artistas: canto, danza, teatro; todos aspectos vigentes hasta
nuestros días. En ése entonces sirvió como punto de encuentro de todas las
castas y comunidades en un momento en que las reuniones sociales y políticas
eran desalentadas por el control británico.
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| Modakas |
Hoy el festival se ha transformado en la fuente de
ingresos de varias regiones (Mumbai, Hyderabad, Bangalore y Chennai). Las
celebraciones públicas son muy populares, cada comunidad compite entre sí para
poner la estatua más grande y el mejor pandal. Algunas de las imágenes que se
construyen para los desfiles pueden llegar hasta los diez metros. Las calles se
tiñen con un polvo rojizo y la repostería cocinada en éste día - dicen - no
tiene igual en toda India. El plato dulce principal es el modaka, otro dulcecito es el karanji, similar a las modakas
en composición y sabor pero de forma semicircular. La celebración no hinduista
del Chaturthi, el Ganesh Visarjan, consta de 10 días a
partir del Bhadrapada Shudha Chaturthi hasta
el Ananta Chaturthi;
a los 11 días, la estatua se toma por las calles en una procesión acompañada
por baile, canto y fanfarria, simbolizando el retorno de Ganesha a Kailash. Al sumergir la estatua en
el agua, se cree que el Dios se lleva con él todos los obstáculos y
desasosiegos de los fieles. En los hogares individuales, la inmersión se
realiza entre el quinto y el séptimo día, de acuerdo con las tradiciones familiares.
Sri Ganesha es la deidad protectora de la sabiduría,
del conocimiento y la cultura, de artes y ciencias y de la oratoria y la
poesía, por eso en su festival las artes y las letras tienen un espacio
particular y resulta una plataforma para muchísimos artistas emergentes.
Es el superador de todos los obstáculos, entre ellos, los del
camino espiritual. Como en India los elefantes son considerados animales de
gran inteligencia, toman a Ganesha como el
más inteligente de todos los dioses y el que, por lo tanto, otorga
inteligencia, erudición y riqueza.
Representa todas las bondades de la religión, la dulzura
de los ritos devocionales y del sentimiento de amor por la divinidad, por eso
no lo vemos en ásanas o posiciones ascéticas. Su mano derecha se encuentra
siempre en Abhaya Mudrá. Su barriga representa la iluminación, uno de sus
colmillos está entero, el otro cortado (por su reyerta con la luna) en señal de
discernimiento entre lo bueno y lo malo. Su trompita representa el Omkara. Con
sus enormes orejas puede escuchar las plegarias de toda la humanidad y hay
quienes dicen que su cabeza representa el Atman y su cuerpo a Maya. Representa
el Om, mantra primordial, como nada puede ser hecho sin pronunciarlo, de aquí
la práctica de invocar a Ganesha antes de
empezar cualquier rito o emprender cualquier acción.
¡Feliz Chaturthi para todos!
María de la Cruz Rojo
